La préparation du corps à la grossesse en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est une approche holistique qui vise à optimiser la santé de la femme pour favoriser une conception, une grossesse et un accouchement harmonieux.  Quand on pense “Projet Bébé”, on anticipe beaucoup de choses concernant son arrivée et on envisage moins le fait que notre santé et notre hygiène de vie au moment de sa conception seront déterminants sur sa vitalité.

Prévenir, pour une grossesse plus sereine !

Renforcer l’énergie de la future maman, avant de tomber enceinte, lui permettra de mieux vivre sa grossesse et d’éviter trop de fatigue, ou d’autres déficiences. Et également de favoriser, à postériori, un post partum moins éprouvant.

L’Énergétique Traditionnelle Chinoise nous l’explique très bien avec la notion de Jing.

Le Jing : votre capital santé

Avec le Qi, l’énergie, et le Shen, l’esprit, il appartient aux San Bao : les 3 Trésors.

Le Jing est notre Essence Vitale, notre code génétique en quelque sorte. Il contient tous les éléments de développement de notre être.

Il favorise la reproduction (production de sperme, apparition des règles à la puberté) et favorise la croissance et le développement de l’enfant (immunité, fermeture des fontanelles, etc.).

Il se divise en deux catégories :

• Le Jing Inné, dit du Ciel Antérieur, stocké dans les Reins. Il s’agit du capital transmis par les parents, qui est présent dès la fécondation. Il conditionne le développement et la santé de l’enfant.
• Le Jing Acquis, dit du Ciel Postérieur. Il est issu de la transformation des aliments et des boissons par la Rate, et sert à l’ensemble des fonctionnalités des viscères. Il est favorisé par une bonne hygiène de vie. Son surplus est stocké dans les Reins également.

Le Jing Inné est un capital limité et non renouvelable. Il sera prématurément affaibli par :

• le stress, le surmenage, le burn-out
• les maladies, les blessures
• une mauvaise alimentation
• les conduites addictives (alcool, drogue, tabac, hyperactivité sexuelle)

De ce fait, si les parents ne sont pas en bonne santé physique ou psycho-émotionnelle au moment de la conception, s’il y a des faiblesses, elles seront transmises à l’enfant.

Voici les aspects clés à considérer :

1. Équilibre du Qi et du Sang

• Tonification du Sang (Xue) :
  • Le Sang est essentiel pour nourrir l’utérus et soutenir le développement du fœtus.
  • Consommez des aliments riches en fer et en nutriments, tels que les dattes rouges, les baies de goji, les épinards et le foie.
  • L’acupuncture et la pharmacopée chinoise peuvent également être utilisées pour tonifier le Sang.
• Harmonisation du Qi (énergie vitale) :
  • Le Qi doit circuler librement dans le corps pour assurer une bonne santé reproductive.
  • Pratiquez des activités douces comme le Qi Gong ou le Tai Chi pour favoriser la circulation du Qi.
  • L’acupuncture peut aider à débloquer les stagnations de Qi.

2. Renforcement des Organes Clés

• Rein (Shen) :
  • Le Rein est considéré comme la source de l’énergie reproductive en MTC.
  • Consommez des aliments qui soutiennent le Rein, tels que les haricots noirs, les noix et les graines.
  • Évitez le stress et le surmenage, qui peuvent épuiser l’énergie du Rein.
• Rate (Pi) :
  • La Rate est responsable de la digestion et de l’absorption des nutriments, essentiels pour la fertilité.
  • Privilégiez les aliments cuits et faciles à digérer, tels que les soupes et les céréales complètes.
  • Limitez la consommation d’aliments froids, crus et gras, qui peuvent affaiblir la Rate.
• Foie (Gan) :
  • Le foie est responsable de la circulation du Qi et du sang.
  • Le foie est grandement affecté par les émotions, il faut donc essayer d’avoir une bonne gestion du stress.
  • Il faut donc éviter les colères, et autres émotions fortes.

3. Hygiène de Vie

• Alimentation :

• Adoptez une alimentation équilibrée et nutritive, en privilégiant les aliments frais et de saison.
• Évitez les aliments transformés, les additifs et les conservateurs, ainsi que la surconsommation de caféine, de sucre, et d’alcool. En effet l’excès de sucre altère la fertilité.
• Manger chaud et cuit pour favoriser la digestion, et préserver votre Rate.
• Assurez-vous de boire suffisamment d’eau.

• Sommeil :

• Accordez-vous suffisamment de temps de sommeil pour permettre au corps de se régénérer.
• Dormir dans le noir total pour favoriser une ovulation de qualité.
• Essayez de vous coucher et de vous lever à des heures régulières.

• Gestion du stress :

• Le stress peut perturber l’équilibre hormonal et affecter la fertilité. : limiter le stress, le surmenage, avec des outils tels que la cohérence cardiaque qui permet une bonne régulation hormonale.
• “Garder le Nid au chaud”: on parle ici de l’utérus ! Pas de froid sur le bas ventre ou sur les lombes, et on évite les bains froids durant les menstruations.
• Pratiquez des techniques de relaxation, telles que la méditation, la respiration profonde ou le yoga.

• Activité physique :

• Faites de l’exercice régulièrement, mais de manière modérée.
• Évitez les activités intenses qui peuvent épuiser l’énergie.

Consulter votre médecin traitant, ou gynéco/sage-femme pour les femmes, afin de faire un bilan de santé.

Il est important d’informer le professionnel de santé qui vous suit de votre projet. Il pourra ainsi s’assurer que tout est ok sur le plan biologique et hormonal, pour les deux parents.

Il sera peut-être nécessaire d’être supplémenté en acide folique, en oméga 3 ou en fer pour les femmes. Quant aux hommes, la qualité du sperme peut être, si besoin, améliorée par du sélénium, du maca ou du zinc. Par ailleurs, l’ostéopathie est également intéressante dans cette préparation.

Pour cela, l’Énergétique Traditionnelle Chinoise a divers outils (stimulation des points d’acupuncture, moxibustion, massage tuina, pharmacopée). Et vous avez plein de gestes simples au quotidien pour vous y aider.

Finalement, s’occuper de vous-même, c’est faire à votre futur enfant un cadeau qu’on sous-estime trop peu : une bonne santé et une vitalité débordante.

La Médecine Traditionnelle Chinoise et sa reconnaissance par l’OMS :

Une approche globale de la santé

 

La MTC à l’échelle mondiale

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), riche de plus de 2000 ans d’histoire, est bien plus qu’un système de soins : c’est une philosophie globale qui vise à équilibrer le corps et l’esprit. Grâce à des pratiques comme l’acupuncture, la phytothérapie, et le Qi Gong, la MTC est désormais reconnue pour ses bienfaits dans de nombreux domaines de la santé.

Cette reconnaissance a pris un tournant décisif en 2019, lorsque l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) a officiellement intégré la MTC dans sa Classification internationale des maladies (CIM-11), confirmant ainsi sa place dans le paysage médical mondial. Mais que signifie cette reconnaissance, et pourquoi est-elle si importante ?

1. Qu’est-ce que la MTC ?

La Médecine Traditionnelle Chinoise repose sur une compréhension énergétique du corps humain. Son principe fondamental est le Qi, ou énergie vitale, qui circule à travers des canaux appelés méridiens. Lorsqu’il y a un déséquilibre ou une stagnation de cette énergie, des maladies ou des inconforts peuvent apparaître.

Les outils et méthodes de la MTC incluent :

• L’acupuncture : stimulation des points énergétiques à l’aide d’aiguilles pour rétablir le flux du Qi.
• La phytothérapie : utilisation de plantes pour harmoniser les fonctions des organes internes.
• Le massage Tui Na : thérapie manuelle visant à libérer les tensions et à équilibrer le Qi.
• Le Qi Gong et le Tai Chi : exercices énergétiques qui allient mouvement, respiration et concentration.

2. La reconnaissance de la MTC par l’OMS : un pas historique

L’intégration de la MTC dans la Classification internationale des maladies (CIM-11) marque un tournant dans la reconnaissance de cette discipline à l’échelle internationale.

Qu’est-ce que la CIM ?

La CIM est un outil de référence utilisé par les systèmes de santé du monde entier pour classifier et coder les maladies, les symptômes et les traitements. En ajoutant des références à la MTC, l’OMS reconnaît officiellement ses pratiques comme complémentaires à la médecine conventionnelle.

Pourquoi cette reconnaissance est-elle importante ?

1. Légitimité accrue : La reconnaissance par une organisation comme l’OMS aide à lever les préjugés et à promouvoir une compréhension scientifique de la MTC.
2. Encouragement à la recherche : Cette validation favorise les études cliniques pour démontrer l’efficacité des traitements traditionnels.
3. Meilleure accessibilité : Les systèmes de santé de certains pays commencent à intégrer des thérapies issues de la MTC dans les soins de santé publics.

3. Les bienfaits de la MTC, validés par la science

De plus en plus d’études scientifiques soutiennent l’efficacité de la MTC pour traiter une variété de troubles, notamment :

• Douleurs chroniques : L’acupuncture est largement reconnue pour soulager les douleurs lombaires, les migraines et l’arthrose.
• Stress et anxiété : Les pratiques comme le Qi Gong et le massage Tui Na apaisent le système nerveux et réduisent le stress.
• Soutien immunitaire : La phytothérapie et les approches énergétiques renforcent les défenses naturelles du corps.
• Gestion des troubles digestifs : Les prescriptions basées sur les principes de la diététique énergétique favorisent un bon fonctionnement de la rate et de l’estomac.

4. Les défis liés à l’intégration de la MTC

Malgré cette reconnaissance, plusieurs défis subsistent :

1. Harmonisation des pratiques
   • La MTC étant une médecine personnalisée, il peut être complexe de standardiser ses protocoles pour la recherche scientifique ou l’intégration dans les systèmes de santé conventionnels.
2. Formation et certification
   • La reconnaissance par l’OMS implique la mise en place de formations rigoureuses et la certification des praticiens pour garantir la sécurité et l’efficacité des traitements.
3. Préjugés culturels
   • Dans certaines régions, la MTC est encore perçue comme « non scientifique ». Des efforts pédagogiques sont nécessaires pour sensibiliser le grand public à ses bienfaits.

5. Conseils pour intégrer la MTC dans votre quotidien

Si vous souhaitez découvrir la MTC et en tirer parti pour votre bien-être, voici quelques recommandations :

• Consultez un praticien certifié : Faites appel à un professionnel formé pour bénéficier d’un diagnostic précis basé sur les principes énergétiques.
• Explorez des pratiques douces : Essayez le Qi Gong ou le Tai Chi pour améliorer votre équilibre énergétique et réduire le stress.
• Adoptez une alimentation en accord avec la diététique énergétique : Privilégiez des aliments adaptés à votre constitution et à la saison pour renforcer votre Qi.
• Soyez curieux mais prudent : La MTC offre de nombreux outils, mais il est essentiel d’éviter l’automédication, surtout en phytothérapie.

Une médecine ancestrale au service du monde moderne

La reconnaissance de la MTC par l’OMS n’est pas seulement une validation scientifique ; elle représente un pont entre les traditions millénaires et les besoins de la médecine moderne. En intégrant cette approche holistique dans nos systèmes de santé, nous élargissons nos horizons pour mieux prendre soin de notre corps et de notre esprit.

Que vous soyez curieux de ses bienfaits ou déjà convaincu, la MTC offre des outils puissants pour cultiver un bien-être durable et harmonieux.

 

Le jeûne selon la Médecine Traditionnelle Chinoise :

 Une approche énergétique du bien-être

 

Le jeûne est une pratique ancienne adoptée dans de nombreuses cultures pour ses effets bénéfiques sur le corps et l’esprit. Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), le jeûne va au-delà de la simple privation alimentaire : il est vu comme un outil pour rééquilibrer les énergies internes et soutenir le fonctionnement harmonieux des organes.

En MTC, chaque aliment et chaque habitude alimentaire influence directement le Qi (énergie vitale), les organes, et l’équilibre global du corps. Cet article explore comment la MTC perçoit le jeûne, ses bienfaits et ses limites, tout en offrant des conseils pratiques pour adopter cette approche énergétique de manière adaptée à vos besoins.

1. La vision du jeûne dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

En MTC, l’équilibre énergétique est au cœur de la santé. Les pratiques alimentaires jouent un rôle clé pour nourrir le Qi et maintenir une harmonie entre le Yin et le Yang. Le jeûne, dans cette perspective, n’est pas une privation prolongée, mais un outil temporaire pour :

• Permettre au système digestif de se reposer.
  • Selon la MTC, la rate et l’estomac sont les organes principaux du système digestif, et un excès de nourriture ou une alimentation déséquilibrée peut surcharger leur fonction.
• Dissiper les blocages énergétiques.
  • La stagnation du Qi, causée par des excès alimentaires ou un manque de mouvement, peut être atténuée grâce à un jeûne léger et contrôlé.
• Encourager l’élimination des toxines.
  • Le foie, en tant qu’organe de « nettoyage », bénéficie d’un allègement de ses tâches lorsque l’organisme reçoit moins d’aliments à traiter.

La MTC privilégie un jeûne modéré et intermittent, adapté à la constitution énergétique de chaque individu, plutôt qu’un jeûne strict ou prolongé qui pourrait perturber le Qi.

2. Les bienfaits énergétiques du jeûne selon la MTC

1. Harmonisation du Qi
   • En réduisant la charge digestive, le Qi est redirigé vers d’autres fonctions importantes, comme la régénération des tissus et l’équilibre émotionnel.
2. Soutien des organes
   • La MTC associe chaque organe à des fonctions énergétiques :
     • Le foie et la vésicule biliaire, responsables de la circulation du Qi, bénéficient d’un jeûne pour éviter la stagnation.
     • La rate, responsable de la transformation des nutriments en énergie, est « réparée » grâce au repos digestif.
3. Régulation émotionnelle
   • En MTC, les émotions sont liées aux organes (le stress affecte le foie, par exemple). En jeûnant, on allège ces organes et, par conséquent, les émotions associées.
4. Clarification mentale
   • Le jeûne est souvent perçu comme une opportunité de recentrage et de connexion avec soi-même. La MTC considère que ce processus favorise une meilleure circulation du Shen (énergie de l’esprit).

3. Comment intégrer le jeûne dans un cadre énergétique équilibré ?

Le jeûne doit être personnalisé en fonction de la constitution individuelle. En MTC, il existe plusieurs profils énergétiques (chaud, froid, Yin, Yang) qui influencent la manière dont une personne répondra à un jeûne. Voici des lignes directrices pour l’intégrer avec sagesse :

1. Écoutez votre corps et votre énergie
   • Si vous êtes en déficit énergétique (fatigue, pâleur, sensation de froid), un jeûne prolongé n’est pas conseillé. Optez plutôt pour des repas légers ou un jeûne intermittent doux.
2. Adaptez le jeûne à votre constitution
   • Constitution froide : privilégiez des bouillons ou des tisanes réchauffantes pendant le jeûne pour éviter de déséquilibrer davantage le Yin et le Yang.
   • Constitution chaude : un jeûne hydrique (eau ou jus légers) peut apaiser l’excès de chaleur.
3. Favorisez les transitions douces
   • Avant le jeûne : réduisez progressivement les aliments lourds et stimulants (viandes grasses, produits transformés, café).
   • Après le jeûne : réintroduisez les aliments doucement, en privilégiant des plats simples et cuits, comme des bouillies de riz (congee), qui renforcent la rate et l’estomac.
4. Privilégiez des périodes courtes
   • En MTC, un jeûne de 12 à 24 heures, ou un jeûne intermittent (par exemple : jeûner de 18 h à 10 h le lendemain), est souvent plus bénéfique qu’un jeûne prolongé qui pourrait affaiblir le Qi.

4. Précautions et contre-indications

Bien que le jeûne présente de nombreux avantages, certaines situations nécessitent prudence :

• Évitez le jeûne en cas de déficience énergétique (Qi faible) : symptômes comme fatigue chronique, essoufflement, sensation de froid.
• Ne jeûnez pas si vous êtes malade ou convalescent : votre corps a besoin d’un apport constant en énergie pour guérir.
• Consultez un praticien de MTC si vous avez des doutes sur votre constitution ou la durée appropriée du jeûne.

5. Conseils pratiques pour un jeûne équilibré et énergétique

1. Hydratez-vous bien
   • La MTC recommande des infusions aux plantes, comme le gingembre pour stimuler le Qi, ou la menthe pour rafraîchir un excès de chaleur.
2. Méditez pendant le jeûne
   • La méditation aide à recentrer l’esprit et à canaliser le Shen. Une pratique douce comme le Qi Gong peut également favoriser la circulation énergétique.
3. Choisissez le bon moment
   • Les changements saisonniers (par exemple, au printemps ou à l’automne) sont des périodes idéales pour jeûner, car elles symbolisent un renouveau énergétique en MTC.
4. Soyez attentif aux signaux du corps
   • Si vous ressentez une fatigue excessive, des vertiges ou un inconfort, ajustez votre jeûne ou arrêtez-le.

Le jeûne, lorsqu’il est intégré de manière réfléchie et en accord avec les principes de la MTC, est une pratique puissante pour rééquilibrer le corps et l’esprit. En permettant au Qi de circuler librement, il soutient non seulement la santé physique, mais aussi l’harmonie émotionnelle et mentale.
Comme pour toute pratique, il est essentiel d’écouter son corps et de s’adapter à ses besoins spécifiques. Avec un accompagnement approprié et des ajustements selon votre constitution énergétique, le jeûne peut devenir un outil précieux pour une vie équilibrée et en bonne santé.

Un conseil pratique : pensez à vous couvrir !

En MTC, il est primordial de protéger le corps, surtout pendant un jeûne, car celui-ci mobilise de l’énergie pour ses fonctions internes. Le ventre, le bas du dos et les pieds sont des zones particulièrement sensibles. Veillez à porter des vêtements chauds ou à utiliser une couverture pour préserver votre chaleur corporelle et éviter que le froid externe ne perturbe votre Qi.

Consigne de sécurité essentielle

Le jeûne n’est pas adapté à toutes les constitutions ni à toutes les situations. Avant d’entamer un jeûne, il est indispensable de consulter un professionnel de santé ou un praticien de Médecine Traditionnelle Chinoise pour évaluer si cette pratique convient à votre état énergétique et physique.

Ne jeûnez pas si vous :

• Souffrez d’une maladie chronique ou d’un déficit énergétique important (fatigue excessive, pâleur, frilosité).
• Êtes enceinte, allaitante ou en période de convalescence.
• Ressentez des vertiges, des nausées ou un épuisement anormal pendant le jeûne.

Adoptez cette pratique avec précaution et privilégiez toujours une approche modérée et personnalisée.

 

Je rappelle qu’en aucun cas les informations et conseils proposés sur le blog ne peuvent se substituer à une consultation ou un diagnostic formulé par un médecin ou un professionnel de santé.

La Cranioacupuncture de Yamamoto

Une méthode spécifique en Médecine Traditionnelle Chinoise

La cranioacupuncture de Yamamoto est une méthode particulière d’acupuncture crânienne développée par le Dr. Toshikatsu Yamamoto, un médecin japonais, dans les années 1970. Cette approche innovante s’inscrit dans la lignée des principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), mais elle se distingue par son application spécifique de points d’acupuncture sur le crâne, dans le but de traiter une variété de troubles physiques et émotionnels. Si vous êtes curieux d’en savoir plus sur cette technique précise et ses bienfaits, cet article vous propose une exploration approfondie de la cranioacupuncture de Yamamoto.

1. Qu’est-ce que la Cranioacupuncture de Yamamoto ?

La cranioacupuncture de Yamamoto (également connue sous le nom de YNSA, pour « Yamamoto New Scalp Acupuncture ») est une méthode d’acupuncture spécifique qui repose sur l’utilisation de points d’acupuncture situés sur le crâne. Cette technique se distingue de l’acupuncture traditionnelle en raison de sa localisation particulière des points et de son approche très ciblée. Le Dr. Yamamoto a identifié 6 zones précises sur le crâne, chacune correspondant à des fonctions corporelles spécifiques, permettant ainsi de traiter des troubles neurologiques, musculaires et fonctionnels.

La cranioacupuncture de Yamamoto est basée sur un principe fondamental de la MTC, selon lequel le corps et l’esprit sont interconnectés et que la stimulation de certains points peut favoriser la guérison et rétablir l’équilibre énergétique. Cette méthode est souvent utilisée dans le cadre de traitements ciblés pour des affections chroniques, neurologiques ou émotionnelles.

2. Le principe de la méthode Yamamoto

L’approche de la cranioacupuncture de Yamamoto repose sur l’idée que le crâne est une carte de la physiologie humaine, où chaque zone et chaque point sur le crâne correspond à une partie spécifique du corps. Le Dr. Yamamoto a cartographié le crâne en plusieurs zones d’acupuncture et a déterminé quels points pouvaient être utilisés pour traiter des symptômes particuliers.

Les principaux points d’acupuncture utilisés en YNSA sont :

• Zone somatique : Pour traiter les douleurs corporelles et les troubles musculaires.
• Zone neuropsychologique : Pour agir sur les troubles émotionnels et les déséquilibres psychologiques.
• Zone cérébrale : Pour des troubles neurologiques et la rééducation post-AVC.
• Zone viscérale : Pour traiter les organes internes et leurs troubles.
• Zone vasculaire : Pour améliorer la circulation sanguine et traiter certains troubles cardiovasculaires.

Chaque point sur le crâne est relié à une fonction ou à un organe spécifique, ce qui permet au praticien de cibler précisément la cause sous-jacente des symptômes du patient.

3. Le déroulement d’une séance de Cranioapuncture de Yamamoto

Une séance de cranioacupuncture de Yamamoto suit un déroulement similaire à celui de l’acupuncture traditionnelle, mais avec un accent particulier sur l’emplacement des points d’acupuncture sur le crâne.

Fréquence des séances

La fréquence des séances varie selon les besoins individuels. Pour les affections chroniques ou graves, plusieurs séances peuvent être nécessaires, souvent espacées d’une semaine à quelques semaines. Les traitements peuvent être suivis sur le long terme pour maintenir les résultats et prévenir la réapparition des symptômes.

4. Les bienfaits de la Cranioacupuncture de Yamamoto

La cranioacupuncture de Yamamoto est une technique efficace pour traiter une large gamme de troubles physiques et émotionnels. Parmi les principaux bienfaits de cette méthode, on trouve :

Soulagement des douleurs chroniques

La cranioacupuncture de Yamamoto est particulièrement efficace pour soulager les douleurs chroniques, en particulier les douleurs musculaires, les douleurs articulaires, les céphalées et les migraines. En stimulant les points spécifiques du crâne, elle favorise la circulation de l’énergie (Qi) et aide à dénouer les tensions.

Amélioration des fonctions neurologiques

L’une des principales applications de la cranioacupuncture de Yamamoto est le traitement des troubles neurologiques. Cette méthode est souvent utilisée dans la rééducation post-AVC, le traitement des troubles moteurs, des paralysies et des maladies neurodégénératives comme la sclérose en plaques. Elle peut également être bénéfique pour les troubles du sommeil et les problèmes de concentration.

Rééquilibrage émotionnel

La cranioacupuncture de Yamamoto peut également être utilisée pour traiter des troubles émotionnels tels que l’anxiété, la dépression, le stress et les troubles de l’humeur. En stimulant les points du crâne associés à la gestion du stress et des émotions, cette technique permet de rétablir l’équilibre énergétique du corps et de favoriser la sérénité et la relaxation.

Amélioration des fonctions viscérales

Les points d’acupuncture crânienne peuvent également être utilisés pour traiter certains troubles organiques, comme les problèmes digestifs, les troubles hormonaux ou les déséquilibres dans les systèmes cardiovasculaire et respiratoire.

Une méthode ciblée pour un bien-être global

La cranioacupuncture de Yamamoto est une approche innovante et précise en Médecine Traditionnelle Chinoise, qui permet de traiter une variété de troubles physiques et émotionnels en stimulant des points spécifiques sur le crâne. Que ce soit pour soulager des douleurs chroniques, améliorer les fonctions neurologiques ou rééquilibrer les émotions, cette technique s’avère un outil précieux pour rétablir l’harmonie du corps et de l’esprit. Si vous souffrez de problèmes musculaires, neurologiques ou émotionnels, la cranioacupuncture de Yamamoto peut constituer une solution complémentaire et efficace.

La cranioacupuncture de Yamamoto est une méthode puissante et ciblée qui offre une alternative ou un complément aux traitements traditionnels pour la gestion de la douleur, notamment dans le cas de la névralgie du trijumeau. Grâce à son approche spécifique et sa capacité à agir sur les fonctions neurologiques, elle permet d’apporter un soulagement significatif et de rétablir l’équilibre énergétique du corps. Si vous souffrez de douleurs chroniques ou de troubles neurologiques, cette méthode pourrait être une solution efficace à explorer, en complément d’autres traitements.

Je rappelle qu’en aucun cas les informations et conseils proposés sur le blog ne peuvent se substituer à une consultation ou un diagnostic formulé par un médecin ou un professionnel de santé.

Le Massage de la Tête : Un Voyage vers l’Harmonie et le Bien-Être

Le massage de la tête est une méthode thérapeutique issue de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), spécifiquement développée pour harmoniser le corps et l’esprit en agissant sur les points énergétiques du crâne et des zones environnantes. Reconnue pour ses bienfaits holistiques, cette technique associe des gestes précis et une connaissance approfondie des méridiens et des points d’acupression.

Origines et Philosophie

Le Dr Wu, éminent expert en MTC, s’appuie sur les principes fondamentaux de la circulation énergétique (Qi) et de l’équilibre entre le Yin et le Yang.  Ce massage a été conçu pour libérer les blocages énergétiques, stimuler la microcirculation, et détendre les tensions accumulées au niveau de la tête, du cou et des épaules.

Déroulement d’une séance

Une séance de massage de la tête est une expérience apaisante et revitalisante :

1. Évaluation énergétique : Le praticien commence par évaluer les déséquilibres du corps à travers des observations et des questions.
2. Techniques ciblées : Le massage combine des mouvements de pression, de friction et de pétrissage sur des zones stratégiques comme le crâne, les tempes, la nuque, et les points d’acupuncture spécifiques.
3. Relaxation profonde : Les gestes, à la fois précis et fluides, aident à détendre les muscles faciaux et cervicaux tout en améliorant la circulation énergétique.

Bienfaits du Massage de la Tête

Ce massage procure de nombreux bienfaits tant sur le plan physique que mental :

• Soulagement des maux de tête : Idéal pour les tensions liées au stress, les migraines ou la fatigue visuelle.
• Réduction du stress : Les mouvements doux et rythmés favorisent une relaxation profonde et libèrent les tensions accumulées.
• Amélioration de la concentration : En stimulant les points énergétiques, il aide à clarifier l’esprit et à augmenter les capacités cognitives.
• Régulation du sommeil : Il favorise un sommeil de meilleure qualité en apaisant l’esprit et en équilibrant les flux énergétiques.
• Beauté et éclat : En activant la microcirculation, il tonifie la peau du visage et redonne de l’éclat au teint.

Pour qui est-il recommandé ?

Le massage de la tête convient à tous, en particulier à ceux qui souffrent de :

• Fatigue chronique ou mentale.
• Troubles du sommeil.
• Stress ou anxiété.
• Douleurs cervicales ou migraines.

Un voyage vers l’équilibre

Le massage de la tête ne se contente pas de traiter les symptômes ; il vise à restaurer l’équilibre global du corps et de l’esprit. Pratiqué régulièrement, il peut devenir un pilier de votre bien-être quotidien.

Héritage d’une tradition millénaire et fruit d’une expertise moderne, le massage de la tête est bien plus qu’un simple soin : c’est une invitation à la détente et à la reconnexion avec soi-même. Offrez-vous ce moment de sérénité et découvrez les secrets de la Médecine Traditionnelle Chinoise pour une vie plus harmonieuse.

 

En médecine traditionnelle chinoise, le Wei Qi, souvent traduit par « énergie défensive », est un aspect fondamental de l’énergie vitale qui joue un rôle protecteur dans le corps.

Définition du Wei Qi

Le Wei Qi est une forme de Qi Yang, qui circule à la surface du corps, dans la peau, les muscles et les espaces entre les méridiens. Il agit comme une barrière énergétique qui protège l’organisme des agressions extérieures, notamment des facteurs pathogènes comme :

Le vent, le froid, la chaleur, l’humidité, la sécheresse.

Le Wei Qi est donc étroitement lié à l’immunité dans une perspective énergétique.

Origine Du Wei QI

Le Wei Qi est produit à partir des aliments et des boissons, grâce aux fonctions de la rate et des poumons :

La ratte extrait l’essence nutritive des aliments. Et les poumons distribuent le Qi dans tout le corps, notamment à la surface. Ainsi, le Wei Qi dépend du bon fonctionnement de ces organes, ainsi que des reins qui fournissent l’énergie vitale de base.

Fonction du Wei Qi

Protection : Le Wei Qi agit comme une barrière contre les influences pathogènes externes.

Régulation de la température : Il aide à maintenir la chaleur corporelle en équilibrant le yin et le Yang.

Réchauffement des tissus et des organes : Il soutient les fonctions corporelles en réchauffant le corps.

Circulation du Wei qi

Le Wei Qi suit un cycle particulier :

Le jour, il circule principalement dans la couche externe du corps, peau et muscles pour protéger contre les agressions.

La nuit, il retourne à l’intérieur pour nourrir et renforcer les organes internes, favorisant ainsi la régénération.

Déficience du Wei Qi

Un Wei Qi affaibli peut se manifester par :

Sensibilité aux infections, fatigue chronique, peau sèche ou irritée, sensation de froid dans le corps.

Les causes peuvent inclure : Une mauvaise alimentation, une faiblesse des poumons, de la rate ou des reins.  Le stress ou le surmenage.

Renforcez le Wei Qi

• Consommez des aliments réchauffant et tonifiants comme le gingembre, l’ail, les dattes rouges, le poulet ou le bouillon d’os. Évitez les aliments crus et froids qui affaiblissent la rate.
• Le Qi Gong ou le Tai Chi sont particulièrement recommandés pour renforcer le Wei Chi.
• Utilisez des plantes comme l’astragale (huang qi) pour tonifier le Qi défensif.
• Stimulez des points comme 36 estomac ou 20 Du Mai pour tonifier le Qi.
• Un sommeil Suffisant et une bonne gestion du stress renforcent les défenses du corps.

Le Wei Qi est essentiel pour protéger le corps des influences extérieures et maintenir une bonne santé. En prenant soin de renforcer le Wei Qi, on améliore son immunité et son équilibre énergétique global.

 

Les 6 Énergies

L’énergie de l’organisme est produite grâce à l’activité du Rein (innée), de la Rate, de l’Estomac et du Poumon (acquis) à partir de l’énergie quintessenciée stockée dans le Rein, des aliments solides et liquides et de l’air extérieur. Selon son origine, les zones où elle se diffuse et ses propriétés physiologiques, on distingue différentes catégories d’énergie.

L’énergie vitale se subdivise en énergie nourricière, énergie défensive et énergie de stockage. A chaque inspiration, l’énergie acquise est envoyée aux reins qui en stockent une partie, tout comme ils stockent le surplus de l’énergie produite par l’activité des organes-entrailles et non consommée par l’organisme.

L’énergie nourricière est une énergie qui possède une action de nutrition. L’énergie nourricière et le sang circulent ensemble dans les vaisseaux et sont intimement liés.

La première fonction de l’énergie nourricière est de participer à la production du sang. La deuxième est la nutrition de l’ensemble de l’organisme. Elle parcourt le réseau méridien en permanence, subit les marées énergétiques, et reste dans les méridiens.

L’énergie défensive assure la protection de l’organisme, lutte contre le climat, les énergies perverses, les chocs et traumatismes, les agressions etc, c’est la capacité a gérer les agents nocifs. Elle résiste à l’agression mais peut également chasser ceux-ci à l’extérieur de l’organisme. C’est la première barrière défensive au niveau de la couche cutanée. Comparée à l’énergie nourricière, l’énergie défensive appartient au Yang, c’est pourquoi elle est également appelée « Yang défensif ».
C’est une énergie Yang de Yang qui circule principalement dans tous les méridiens yang et à l’extérieur des vaisseaux, et est diffusée dans l’ensemble des espaces interstitiels et des cavités de l’organisme. Défensive, guerrière, combattante elle déborde des méridiens et couvre la superficie du corps.

Fonctions de l’énergie vitale

Le Qi fait circuler le sang et les liquides organiques, réchauffe, renforce l’énergie défensive, active la matière vivante, dynamise les organes et donc leurs fonctions. L’énergie vitale assure les fonctions de:
Propulsion. L’effet moteur de l’énergie se manifeste dans ses fonctions d’excitation et de mise en mouvement, d’activation.
Réchauffement. C’est le maintien de la température constante du corps, ce qui permet à l’ensemble de l’organisme d’assurer ses fonctions vitales pour l’équilibre corporel.
Défense. C’est la fonction au sens large qui protège de tout ce qui peut troubler l’intégrité de l’équilibre.
Transformation. C’est ce qui transmute tout: l’aliment, l’environnement, le regard sur la vie. C’est un processus de modification permanent entre le Qi, le Sang et les liquides organiques.
Oméostasie. C’est ce qui maintien l’intégrité de chaque produit du corps humain là où il doit être.

Les cinq aspects de l’activité de l’énergie sont tous d’une importance extrême pour l’activité vitale de l’organisme. On ne peut en négliger aucun. Ils sont étroitement interdépendants.

Mouvements de l’énergie vitale

Les mouvements de montée, de descente, de sortie et d’entrée de l’énergie ont un effet excitateur et stimulateur sur les fonctions de chacun des organes et des viscères. D’une manière générale la montée est favorable aux organes qui stockent l’énergie quintessenciée. La descente est nécessaire aux viscères qui se chargent du transport des matières alimentaires.

Les mouvements de montée, de descente, de sortie et d’entrée de l’énergie constituent l’une des manifestations de l’activité vitale.

ENERGIES ET SOUFFLES

Souvent traduit à tort ou à raison par le terme énergie, la notion de Qi (en chinois, prononcé « tchi »), ou Ki en japonais, recouvre des aspects de chaleur et de mouvement. Les sciences physiques occidentales nous disent que l’énergie est la grandeur qui caractérise un changement (de position, de température, de volume, etc…).

La vision orientale et taoïste du concept est complexe car elle recouvre d’autres aspects, comme ceux de la fonction, du rythme ou encore de l’information. Dans ce cadre, le terme Qi est souvent traduit par les souffles.

SIGNIFICATION DE L’IDEOGRAMME QI

Tout d’abord, un petit détour par la calligraphie chinoise. L’idéogramme du Qi est composé de deux caractères : il nous montre le grain de riz 米 surmonté du caractère pour la vapeur 气 qui s’élève en nuage. On peut y voir la nature bivalente du Qi, à la fois matérielle et immatérielle

On peut aussi interpréter cet idéogramme comme un chaudron de riz sur le feu, qui cuit en dégageant des vapeurs. Cela souligne les racines du Qi dans les processus de digestion.

D’une manière générale, le terme Qi désigne l’énergie vitale des organismes et des êtres vivants, ou encore la « vibration » des choses.

COSMOLOGIE CHINOISE

Dans la philosophie taoïste, à l’origine était Wu Ji, le chaos primordial, aussi appelé vide absolu ou néant. C’est le monde non-manifesté, un océan immobile de potentialités infinies, la soupe primordiale de la création. Puis le monde se manifeste et se met en mouvement. Le Qi apparait et se différencie en Yin et en Yang, c’est le Tai Ji, dont le symbole bien connu est représenté avec un cercle contenant du noir et blanc.

« Le Tao est venu du Vide, et le Vide a produit l’Univers. L’Univers produit le Qi… Ce qui était pur et léger s’est envolé pour créer le Ciel, et ce qui était lourd et trouble s’est solidifié et a donné la Terre »

Huai Nan Zi (122 AEC), cité par Giovanni Maciocia dans

« Les principes fondamentaux de la médecine chinoise ».

Le Qi est considéré comme la substance fondamentale essentielle qui compose et traverse tout l’univers, lui assurant ainsi une cohérence. L’univers est considéré comme un amas de souffles, à l’image de l’océan qui est constitué d’un amas de gouttes d’eau. Ainsi, vu de loin il ne s’agit que d’eau, mais si l’on décide de regarder d’un certain angle et d’une certaine distance, on peut distinguer des courants chauds, des courants froids, profonds ou en surface… Il en est de même pour le monde manifesté, où vu d’un certain angle les souffles peuvent prendre une certaine qualité, notamment Yin et Yang.

Ici matière (yin) et énergie/souffles (yang) sont indissociables, le fameux E=mc² d’Einstein n’est pas loin. Le dense est un amas de Qi qui se concentre et se condense pour former la matière. De même, le subtil est un amas de Qi qui se disperse et perd de sa densité.

« Le Grand Vide est composé de Qi. Le Qi se condense pour donner la multitude des choses. Nécessairement, ces choses se désintègrent ensuite et retournent au Grand Vide. […]

Si le Qi se condense, on le voit effectivement, et une forme physique apparait. […]

Le Qi en état de dispersion est de la substance, et il en est de même lorsqu’il est en état de condensation. […]

Chaque naissance est une condensation, chaque mort est une dispersion. La naissance n’est pas un gain, la mort n’est pas une perte … lorsqu’il se condense, le Qi donne l’être humain, lorsqu’il se disperse, il devient le substrat des changements. »

Zhang Zai (1020-1077), cité par Giovanni Maciocia dans

« Les principes fondamentaux de la médecine chinoise »

La Lacto-Fermentation est une méthode ancestrale de conservation des aliments qui offre bien plus qu’une simple technique culinaire. C’est un processus naturel où les bactéries lactiques transforment les sucres des aliments en acides lactiques, ce qui non seulement conserve les aliments, mais en améliore également les qualités nutritionnelles.

Améliore la santé intestinale

Le premier avantage de la Lacto-fermentation réside dans sa capacité. À renforcer notre microbiote intestinal. Les aliments fermentés sont riches en probiotiques, ces micro-organismes bénéfiques qui peuplent nos intestins et jouent un rôle clé dans la digestion., l’immunité et même notre santé mentale. En consommant régulièrement des légumes lactofermenté, comme la choucroute ou les carottes fermentées, ou favoriser la diversité et l’équilibre de votre flore intestinale, ce qui contribue à une meilleure digestion et à la prévention de nombreuses maladies.

Augmente les nutriments disponibles

Le processus de fermentation transforme les aliments en véritable bombe nutritionnelle. Les vitamines, minéraux et enzymes présents deviennent plus biodisponibles, ce qui signifie que votre corps les absorbe mieux, point par exemple., les légumes fermentés sont riches en vitamines B, C et K, tandis que les graines et les légumineuses fermentées comme le miso ou le tempeh, voient leurs protéines mieux assimilées. De plus, la lactofermentation réduit les anti-nutriments, tels que les phytates, qui peuvent inhiber l’absorption de certains minéraux essentiels.

Boost le système immunitaire

La Lacto-fermentation est également une alliée précieuse pour renforcer votre système immunitaire. En stimulant la production de bactéries bénéfiques, les aliments fermentés aident à combattre les infections et à maintenir un environnement sain dans le tube digestif, là où réside une grande partie de notre système immunitaire. Une alimentation riche en probiotiques issue de la fermentation, aide à réguler l’inflammation et à prévenir les maladies chroniques.

Une conservation naturelle et durable

Outre les bienfaits nutritionnels, elle est aussi une méthode écologique et économique de conservation. Elle ne nécessite, ni stérilisation, ni congélation et permet de préserver les aliments durant des mois tout en conservant leurs nutriments.  Cette méthode s’intègre parfaitement dans une démarche 0 déchet et une alimentation plus durable. La Lacto-fermentation est une des méthodes les plus sécuritaires qui existent grâce à son PH bas inférieur à 5, qui empêche les pathogènes de se développer ou de survivre. Pas de risque de botulisme par exemple.

Une explosion de saveur 

Sur le plan gustatif, la Lacto-fermentation apporte des saveurs uniques et complexes à vos plats. Le processus de fermentation produit des acides organiques et des composés aromatiques qui ajoutent de la profondeur et de la richesse aux aliments. Point que vous prépariez d’une kimchi, du kéfir ou des citrons confits au sel maison, Chaque bouchée est une expérience gustative qui éveille l’essence.